（文字整理僅供參考）
你們都有過累的時候吧？就說你連着好幾天晚上，都沒睡好覺了，工作很忙，每天忙東忙西的，跑來跑去的。等到你熬到第4天的時候，你覺得身體已經快支持不住了。你坐到這個地方，就想打盹，哪怕讓你睡5分鐘都可以。
當一個人很累的時候啊，你的主觀意識啊，是控制不了你的身體的，對吧？在你很困的時候，熬夜熬了好幾天了，而且事情很多，一件接一件，讓你的身心俱疲。你的主觀意識啊，是控制不了這具身體的困倦的。同時呢，你的主觀意識，也沒有辦法控制你的情緒。一個人在很累的時候，是很容易發火的——暴怒，無緣無故的暴怒。
一個人在很困倦的時候，身體很困倦、很疲倦的時候，你是控制不了自己浮想聯翩的，你控制不了的。一會兒想起來你過去的事，一會兒想起來你擔心的事，一會兒想起來馬上你要做什麼事。那個是不受你主觀意識控制的，是這樣子的吧？
你臨死的時候就這樣子。你臨死的時候，狀態就像你幾天沒有睡覺，身體極度疲倦時，一種狀態。在一個人身體極度疲倦的時候，你控制不了自己的思緒的，你控制不了自己情緒的。你心底裏面曾經想過的、惦記過的、操心過的事情，在你身體疲倦的時候，它會一件一件往上翻的。思緒聯翩，遐想聯翩，不能自已，情緒一會兒處於亢奮，一會兒處於低落，這都不受你的主觀意識所左右的。你的身體的這種極度困倦，馬上要睡過去的這種昏沉，也不受你的主觀意識的控制。這個就是你臨死前的狀態。就是我們活着，我就可以讓你們知道什麼叫「死亡」。
死亡的時候啊，你的主觀意識啊，控制不了你的身體的衰敗，控制不了你心靈認知形成的記憶的相續，控制不了你的思維概念，串聯起來的記憶的相續。也就是說，當這三樣東西都開始脫離你控制的時候，開始進行他們各自的這種相續和衝突的時候，就是你進入死亡的時候。
我們正常的時候啊，我們正常活着的時候，我想說什麼，我準備要表達什麼，是由你的主觀意願決定的。「我想」，這個是我心靈認知的企圖；「說」，這是要由我的意識，調取我的概念，編輯成邏輯思維，通過語言來表達。「我想說」，是我的主觀的心靈企圖，結合我的意識，表達出來我的主觀願望，對吧？
在我這具身體很困倦的時候，困倦到我想說話的這個意圖，都沒有辦法指揮這具身體的時候，這具身體是說不出話來的。因為他太困倦了。「我想」，這個「想」是源自於人的心——我的心靈的企圖。「我想說」，這個「說」，就開始要結合意識，形成邏輯思維，變成了一種主觀意願表達的時候，因為你的心靈的這個主觀意願，失去了身體的支持，因為身體很困倦了嘛，那麼他就沒有辦法借助身體，調動人的意識概念形成邏輯思維，他就沒有辦法把它說出來了。你就僅僅是想，但是沒有說。
就是「我想說」，就會變成了「我想」。而這個「想」絕對不是你的腦子在想，而是你心靈的企圖在想。「想」是一個主觀的動……「想」不是一種形容詞，「想」是動詞。「我想」，那是個動詞，他帶有主觀意圖性。
當主觀意圖性，沒有辦法順利地變成一套完整的體系，以語言予以表達你的心靈企圖的時候呢，這個時候你會發現啊，你會發現你整個的人生很虛假。你平常都是你在想什麼——我想做什麼，我想吃什麼，我想玩什麼，我要工作，我去見什麼人，都是你在想。當這具身體極度疲倦，陷入困倦的時候，當你的頭腦、記憶、邏輯，陷入困頓、陷入昏沉的時候，你的這個「想」，就僅僅變成一個主觀意圖，他卻沒有辦法落實到人世間，變成一個表現的狀態來。
也就是說，你平常的活着呀，他是幾個體系相互結合、運行而穩固的一種模式：我的主觀願望，我的意識、記憶、概念，形成的思維表達。我的身體的健康，支持了我的心靈願望和意識的表達。還有我心靈的主觀願望，聚合了心靈認知形成的體驗，形成的感受表達出來我的情緒。
就說是，我說話不僅僅有我的思想，還有我的情緒。我的情緒一定是心靈認知，對於所認知事物的熟悉、體驗，而形成的情感，表達出來的情緒。就是情感，他一定是記憶的。情感一定是你的心識，對於所熟知體驗的一種記憶，他才會有情感。
就是我們所說的這個活生生的人，在你臨死的時候，你會變成一堆零件。而當這堆零件不再相互配合了，你心靈的主觀願望——就是你真正的自己，你的心靈意圖，他僅僅是意圖，他不能變成人格。這個就是你死亡的時候的狀態。
就是你心靈的這個「想」——你的主觀意願，沒有了意識、記憶、概念的支持，失去了身體功能的支持，他就會被你平常心靈所沉澱的，體驗的那種熟悉的感受，所帶着走。你會一會兒陷入懊惱，一會兒陷入絕望，一會兒陷入憤怒，一會兒陷入緊張，這個就叫「中陰身」。這個就是你離開身體之後的，死亡之後，你的心靈認知，那個主觀人格意圖的狀態，他是被你的情緒感知帶着走的。
人活着是一件特別絕望的事，特別可怕。如果你不能在活着的時候，深刻地覺察到、體驗到活着的實相，那麼你死亡的時候，你根本沒有辦法阻止你的心靈認知的主觀意圖，陷入到這個情感、情緒、體驗的旋渦當中去，這個是特別絕望的事。
人是由業力構成的，有一句話叫作「聚沙成塔」。你們看到的都是身體的這個塔，而我看到的是構成這個塔的沙子。有一句話叫作「菩薩畏因，凡夫畏果」嘛。你們看到的都是這個「果」——就是這個業力的波動，形成的一種暫時凝固的狀態，而我看到的是業力的緣起。
這些業力微粒習氣的緣起，他的過去的極深極深、極久遠極久遠的，在不同世界當中的緣起。他經歷了無限的空間、無限時間的沉澱，最後累積到今天，展現出你這麼一具身體，展現出你的人格企圖，展現出你的意識的記憶和思維來。
如果你不能夠發覺這一點，如果你不能夠，在你活着的時候，從你的心靈的心識自我的內在，覺醒那個心識認知背後的靈魂感知，那麼你就是心識認知。心識認知啊，他只能夠認知意識，他不能夠認知自己的。就心靈的認知啊，就是我知道我是誰，這個「知道」啊，你只能認知到自己的身體、自己的意識，你卻沒有辦法認知到，認知的本體的。
「認知」沒有認知到自己本體這個能力，除非你認知背後的靈魂感知甦醒。什麼叫「靈魂感知」？就是那個見精「能見」的性質，那個是靈魂感知。當靈魂感知甦醒了之後，你才能夠知道，你的心靈的主觀意圖，就是你心靈認知的……就是你知道「我是誰」的這個「知道」，你的人格自我的這個主觀意圖的背後，有一個知道自己是誰的這個「知道」。這個「知道」背後，就是失去了分別能力的，絕對被動的靈魂感知，那個就是人的見精。
只有見精甦醒，你才能夠看到自我的。看到你的心靈的主觀意圖的自我，就看到了跟自我相連的，自我心願的具體表達——就是你的自我意識。自我意識是自我心願的具體表達。你看到自我意識和自我的認知，你才能夠從自我的主觀意圖和身體六根相續的這個體系當中，你才能解脫出來。不然的話，你就會生生世世地，投生在不同的軀體當中，形成不同的你的心靈的主觀意圖。然後被你主觀意圖，借助你下一具身體，形成對環境體驗，而形成了你的自我感受。那種感受，他就是你所謂的新的身體。你新的身體不是你的外界的細胞軀體，而是你內心認知的主觀感受。
動物也有它的主觀感受的，貓也有它的主觀感受，狗也有它的主觀感受，包括烏龜，包括蛇，都有它的主觀意圖的感受。沒有它的主觀感受，它的意圖是沒有辦法實現的。
一個狗啊，它是喜歡吃肉的。狗對魚不感興趣，它喜歡吃肉。「吃」「想吃」，這個是狗的主觀意圖。「吃什麼」「我喜歡吃什麼」「我渴望吃什麼」，這個是狗的認知的感受。因為有對……就是它的狗的那個軀體呀，帶動它的主觀的心靈的這種認知，形成了對於肉類的氣味、觸覺、味覺的這種記憶，形成了對肉的感受。肉的感受呢，沉澱下來，形成了對肉的記憶的這種回放。
感受與記憶，攜帶着狗的主觀認知，形成了一種習氣的穩固的沉澱狀態。這個就是狗的狗格——它的內心、它的心靈深處認知的一個固定的模式——它喜歡吃肉。這個「喜歡」，一定是感受，一定是對於肉的記憶，形成的沉澱，變成了對肉的感受。這種對肉的感受，就會牽動它，牽動那個狗的心靈認知，變成了一個它對於骨頭、對於肉的無限的渴望。
「我想吃」，這個是主觀意圖。「想吃什麼」，這個是狗的心靈感受。最終這個狗，為了它的感受，這個感受不斷地帶動它的認知，去尋找外面的肉。所以說，起到驅動這個狗的軀體的，一定是它的心靈感受，而不是它的認知，知道吧？它的認知是跟着感受走的。
它想吃嘛，「我想吃」，那麼「想吃」，他是一個主觀的意圖，對吧？「想吃什麼」，這個是你的感受決定的。它為什麼不吃胡蘿卜呢？它為什麼不像兔子一樣喜歡吃草呢？它為什麼不像貓一樣喜歡吃魚呢？「想吃」，這個是個主觀意圖啊，它應該什麼都想啊，它應該不加分別，只要是能吃就行啊。它為什麼只喜歡吃肉呢？為什麼見了肉之後，狗就不要命了呢？就是它的心靈的認知，是受到它的心靈的感受，形成的體驗，浮現出來的慾望和情緒，帶動着它的認知，透過它的眼睛，在到處找肉。
這個狗跟人類是一模一樣的。人類死亡的時候，你的心靈認知、你的主觀意識的企圖，是跟着你的情緒背後的感受走的。而這個感受，他可不是你這一世形成的，這個感受是因果推動的。這是一件特別可怕的事情。
我30歲的時候啊，那時候我還是個邪教徒。30歲的時候，我那時候在邪教裏面待了7年了。邪教裏面是對於正統宗教，是一概否定的。不光是否定，而且是踐踏。邪教裏面認為呢，就說是：如來是最低層次的佛，宇宙當中有比如來高幾千倍，甚至於多少億倍的佛。這個就是《楞嚴經》上明確記載的，就是：若言佛有男有女，若言佛有大有小，這個就是真正的魔鬼，是要下無間地獄的。
但當時我們不知道啊，當時我們沒有看過佛經。而且邪教裏面，是禁止邪教徒看任何關於宗教類的書籍的——不容許看！因為他害怕跟宗教的書籍一對比，就把他的謊言揭穿了。因為他的核心理論是二元對論。就說是外界有一個，所謂的高大上的標準，你符合這個標準了之後，你就變成高大上了。你就變成永恆的這個什麼主啊，什麼比如來高無數億倍的佛呀——就心外立法，他是二元對論。
而且他是一個，就是真正的，是一個很邪惡的一種，就是洗腦的學說。但是他禁止他的學生們去看佛經，禁止他的學生們去看基督啊，基督耶穌的這些教法呀。他目的，就說是通過洗腦，禁錮人們的思想，從而控制人們的靈魂。
因為受了邪教的這些非常邪惡的謬論的洗禮呀，當時我呢，作為30歲那個時候的我，那個邪教徒啊，對於佛教也是非常地蔑視的，非常蔑視。就是有一天，那是30歲的7月份，就是夏天的時候，我和我一個朋友，就是在街上逛街。大概到10點多的時候了，就經過一個夜市。在夜市的中段，有一個擺地攤的，他上面賣的是一些古舊書籍。
我呢，又是一個先天喜歡看書的人。然後我就在那個地攤上去翻看，有沒有我喜歡的書籍。因為我從小就對這些玄學類的書籍，很感興趣。當然邪教不讓你看宗教類的書籍，但是我還可以看一些術類的書籍嘛——什麼風水啊，紫微斗數啊，六爻啊，梅花易數啊，這些我都是……我應該在術數領域裏面，我應該是在國內啊，我就說在中國這個領域裏面，我是可以排到前面的人。
當年我還在紫微斗數的那個大論壇裏面，跟人PK過呢。就是一個八字拿出來，然後通過八字，排盤一出來，這個人的長相、性格、家庭背景、人生經歷，就一目了然。就是一張命盤一排出來，他的整個人生就出來了。
然後我們就是隔着屏幕，在網絡上隔着屏幕，就那個人，就被測算的這個人，就在現場。然後我就跟另外一個所謂的高手，我們就有一說一，就是我看到什麼說什麼。然後對方就給我們回應，就哪一個人說得更準。我的準確率是90%以上，就是一張命盤。當然，這實際上背後，他是有我的神通智慧的這種參與了啊。咱們也得實話實說了。
就當時在那個地攤上看到一本古舊書籍，叫……就是一本佛教的裝訂版，祂是《金剛經》跟《心經》的裝訂版。邪教裏面是禁止人們看佛教書籍的，所以我對佛教的書籍，也包括《心經》，包括《金剛經》，我是很抵觸的，很厭惡，很抵觸。
然後我就轉身跟我身邊那個朋友說了一句話。我說：「這本書啊，我可以買回家去，在廁所裏面看。」就這麼一句話。當然就隨意開了個玩笑而已，但是那句話裏面充滿了不屑、褻瀆和……就是高高在上的，就是對於佛教的這種經典的蔑視。然後我就把這事忘掉了。
大概又過了那麼三四年時間，突然間有一天我發現一個很奇異的現象：我在看電視的時候，我在上網的時候，我在……總是在不經意地，看到那些污穢的東西。就說是，不是我看到了那些污穢的，而是我在不由自主地在尋找那些污穢的東西——像是女性的經血啊，糞便啊，死屍啊，包括這種就說是很污穢、很噁心的、很下流的這種東西。
我當時有一天，我突然間意識到這一點，我說：「不對。」我說：「這種東西我……就一個正常人，他不會對這種東西感興趣的。為什麼我會對這些，就是跟這種廁所呀，跟這種東西，有興趣的東西，我會對它非常地在意，而且會下意識地去尋找？」
然後事隔多年呢，今年我已經51歲，就是事情已經過去了21年了。現在我已經不再是人類了，就是我的心靈認知背後是亮的。就是你們的這具身體之內，只有你們的心靈認知和意識。除了這兩樣，你們都沒有。除非那些修行好的人，在你的心靈認知背後，他有人的這種清醒的見精，那個就是你的靈魂感知力。就說那種很安寧、清澈的，那種安寧、清澈、純潔的清醒的感覺，那個就是你的見精。
但是我除了這個見精之外，還有。我還有那種純光的、純靈性的、無限的天堂，和天堂之上的普照的覺性。所以說，現在在這具身體之內，我是四六開的——60%是神佛，40%是人類。所以我才能夠看到，為什麼在這具身體之內，後來無緣無故地出現了這種，對於污穢之物，對於這種糞便啊，對於這種血腥之物的這種酷愛。就是他不受我主觀意圖的理解和控制，你知道吧？他就像是那個狗，見着骨頭，就會不要命一樣。
狗的認知，它只有吃、想吃，就是吃和不吃這個分別。就說是認知，他只認知到自己想吃，還是不想吃。但是你想吃什麼，你不想吃什麼，那個不是認知說了算的，那是你的感受說了算的，對吧？
如果說是僅僅是，認知能夠決定感受的話，那麼狗應該去吃比肉更高級的東西。就比如說是那個，比肉更高級的話，咱們講，松露、蘑菇，更高級的營養品，那應該狗是更愛吃的呀。或者說是非常……就那個什麼鱈魚、鱸魚，那個比肉的滋味更好呀，但是狗為什麼不吃呢？它為什麼不想吃呢？
它的體驗——就是組成、構成了狗的感受的體驗，它的體驗當中沒有儲存魚類，沒有儲存蘑菇的這種記憶。所以它只儲存了對肉類一樣的，這一類的記憶。對於肉類和骨頭的記憶，就牽動着狗的認知，就只愛吃這一類的食物。
而儲存到狗的心識裏面的，對肉的感受，可不僅僅是這一世它當狗的時候，身體上形成的，而是慣性。在這個狗的認知的背後的，那個感知領域裏面，就曾經刻下了它在前一世當狗，或者前一世當其他動物，或者前一世當其他的這種生命的時候，刻下來的，對於肉類的這種慾望的延續，傳遞到它這一世狗的心識裏面來，形成了對肉類的先天的記憶。
你們知道這個遺傳信息呀，他是一代一代記憶的。這個記憶裏面有刻在我們這個卵細胞——生殖細胞裏面的，這種生命基因記憶。還有一部分是刻在靈魂感知當中的，你上一世、上一世、更前世的那種體驗，對於認知塑造，而刻在你靈魂感知之上，那個思量心的記憶。
那個思量心的記憶呀，就好像是你在很累、很困倦的時候，沒有辦法控制你的身體，沒有辦法控制你的思維，沒有辦法控制你的情緒的那種狀態一樣。任由你的情緒翻滾，任由你的思想翻滾，你的主觀認知只能被動地被他們帶動着，一會兒痛苦，一會兒難過，一會兒亢奮，一會兒又絕望。
被你的心靈感知體驗帶動的思量心，就是靈魂。而這個靈魂，他可不是你這一世形成的。就像是，我無意當中對於神佛說出來一句褻瀆的話，因為褻瀆的內涵，是試圖把神佛放在一個污穢之地。那麼這句話形成的報應，就會促使我的靈性，促使我的靈魂感知力，就莫名其妙地，就變成了我的人格認知的這種感受，就對這些污穢之物無限地感興趣。就是你身不由己，你就會要去網上，去搜索這種東西。
有一天，我突然間意識到不對了。就說是作為一個男性，你好色，這很正常的，你知道吧？你喜歡女人的身體呀，喜歡不同的漂亮女人，這個是很正常的事情。而且在我來看，這個就是無可厚非的事，很正常。而且這東西的話，完全不在什麼道德的範圍之內，就是「愛美之心，人皆有之」嘛。但是你愛美，你不應該去愛那些污穢之物啊。
就是有一天，我突然間意識到這一點的時候，然後直到我今天成為神了之後，我再回頭去看那個因果的緣起，就是因為當年那一句話。就是面對《金剛經》，面對《心經》的時候，我說的那一句話，形成的報應。所以說，因果這東西特別可怕，尤其是在面對神佛的時候，作出來的那種因果，特別可怕。
我經常在網上看到啊，有些人，就是學習我的教法的人啊，有些人去弘法，然後被他所弘法的人拒絕，有很多都是過去的邪教徒嘛。他們看到我的書籍之後就罵，一邊看一邊罵，一邊看一邊否定。然後我看到這個狀態了之後呢，實際上說是，就是我能夠通過這個人的描述啊，看到那個罵的那個人的原因，因為罵是不由他的。
因為這些人，就是凡學過邪教的人，發過「正念」的人，靈魂全部在無間地獄裏面，沒有逃脫的——沒有，不可能的事情。我就簡簡單單說了一句：《金剛經》跟《心經》，我要在一個污穢之地，我去看祂。就好像是我的一個休閒讀物一樣，然後在我解手的時候看。就這麼一句話，導致了我後面很多很多年，陷入了這種，被這種污穢之氣，被這種骯髒的氣息，所控制、所籠罩、所推動的這麼一種狀態。更何況又在邪教裏面，所謂四個整點「發正念」詛咒神佛。他們要把釋迦牟尼佛，要把基督耶穌，要抽筋剝皮，你知道嗎？
那真正的，那個原帖我看過的。有一段時間，大概將近有10年時間，在那個邪教徒的網站上，每天都這樣的文章。他們在幻想當中，他們「發正念」的時候，他們要把佛的胳膊砍掉，把佛的眼珠子挖出來，還給佛澆上汽油，把祂們燒死，這個都是他們的原話呀。「用坦克去壓」「用核彈去把佛的身體炸毀」，這都是他們的原話呀！這就是邪教徒的原話哦！
你們想一想，他們的這種心念，作出來的這種想法，形成的這種語言，他們會遭多大的報應呢？雖然後來很多人不學，他不學，不是因為邪教不好，不是因為邪教在他們心目當中，變成了邪教了，不是。因為邪教給他們承諾的「白日飛升」，沒有兌現，知道吧？
今天這篇法呀，是我講給邪教徒的法，因為現在時間已經快到了，馬上要到了。現在馬上快十月份了，留給邪教徒，還有最後兩個……最後還有我看，十一月、十二月，還有兩個月時間。這兩個月，我看基本上也就，也沒有人再能出來了，不可能再出來了。
這些邪教徒啊，他們的靈魂啊……什麼叫「靈魂」？就是被人的這個心靈的體驗，形成的感受，將他們的心靈的認知啊，就焊死在了這個無間地獄裏面。什麼叫「無間地獄」，無間地獄是什麼？無間地獄在人的主觀意圖上來說，就是對於真理和神佛的根本性的否認。就是他否認了光明，他就永遠變成了黑暗。這是從人的心靈的感受當中來說。
什麼是「黑暗」？我給你們定義一下，什麼叫「黑暗」啊？自私是黑暗。就是自私，一切為了自己，這個是黑暗的底色——一切是為了自己。黑暗的第二個底色是什麼呢？沒有同情心，就這個人心裏面很堅硬，很冷酷。因為自私，而無惡不作；因為自私，而無所畏懼；因為自私自我獲得，而不擇手段；因為自私自利，而六親不認。這個就是無間地獄的底色，就是自私而導致的絕對的黑暗。
因為冷酷，因為冷血，因為殘忍，因為惡毒，這一切的負面的概念的背後，全部都是自私。因為有私才有「我」，有「我」就有「我喜愛的」和「我維護的」。有「我喜愛的」和「我維護的」，就有相對應的，對於我的傷害，對於我的掠奪，對於我的侵害。因為有自我保護，才有一個可以傷害我的人。如果沒有自我保護，就沒有一個傷害我的人。
如果你的心是無私的，就不存在冷酷，就不存在着恐懼、妒忌、殘忍、惡毒。如果你的心不為自己，一切是為公的，一切是利他的，一切惡毒、凶殘、陰險、殘暴的行為，在你這兒，他都是合法的。這個就是大菩薩跟凡夫的區別。佛教裏面有句話叫作：菩薩垂眉，金剛怒目，皆是慈悲，皆是護法。
就是修行，一個神跟人的根本的界限，就是兩個字——無私。一顆無私的心，背後是無我。無我的心，就可以解開靈魂感知的分別細念的屏障，展現出靈性那純潔、無生、永恆、亙古的光芒來。無私是人成神的一個天塹。踏過無私，你就是神。進入到有私，你就是人，哪怕你是個神靈，你也是屬於凡夫俗子的人類。
就是邪教徒他們「發正念」詛咒神佛，形成的這種無間地獄的這種業呀，消不了的，沒法消的。你看他們很多人後來不學。他不學，不是因為他們看穿了邪教本身是邪教，他們沒有那種理論高度的。他們沒有那樣的靈性高度，他們看不到邪教的根本是什麼，他們只是對邪教失望了。就是你答應給我的錢呢？就是我為你賣命賣了這麼多力，你答應我的「白日飛升」呢？一件都沒有兌現，就好像是我投資失敗了一樣，他就撤出來，但是他對於邪教的那套理論，是深信不疑的。
這些人看到，我今天這個真神所講的這種究竟法義。我講的法義和釋迦牟尼佛講的正法眼藏，是一模一樣的，是一個東西，只是我用人類的最淺顯的語言，把祂表達出來了。但是我講的，確實是釋迦牟尼佛的第一義諦、正法眼藏、諸佛密義、究竟法身。佛教就四個字——心外無物。心外無物，是為佛教。
但是這些人，為什麼這些邪教徒，他有意識，他有邏輯，他有思維，他能看得懂中國字，佛經放在那個地方，跟我的文章一對比，他就應該知道我講的是不是符合佛法的。他為什麼會一邊看一邊罵呢？
因為不是他在罵。是他的靈魂感知當中，形成了……靈魂感知當中，因為詛咒神佛，而把他的靈魂焊死在無間地獄裏面，那些業障在罵，在透過他的意識，透過他的認知，借助他的這個身體，在攻擊真理，為什麼呢？
因為是凡進入地獄和無間地獄的靈魂，他們都有兩個特質。第一個特質，他們沒有懺悔的能力。懺悔是你要看到自己的錯誤，才能有懺悔的力量的。他們是看不到自己錯誤的，因為他們就是錯誤本身，你知道吧？
他們是沒有人的靈性系統，他們甚至連靈魂感知都沒有。他們有的，就是心靈認知被心靈感受所凝固成的，自我狀態和意識分別的狀態。他只有自我狀態和自我意識。他只有自我心靈的感知和自我意識這兩個體系，你就沒有辦法去站在更高的角度、更純潔的角度，去看待你的心靈的認知企圖和意識思維的不足的。你只有把一隻腳從污泥裏面拔出來，踏到岸上，你才能夠把另外一隻腳從污泥裏面抬起來，對吧？他兩隻腳都陷到污泥裏面，是沒有力量把其中一隻拔出來的。
也就是說，只有靈魂感知，只有你心靈背後的那種靈魂感知安寧、純潔、清澈的人，才有反省自我人格動機企圖是自私自利的，還是公心清白的。這個叫「懺悔」，你知道嗎？我懺悔我的心靈企圖。只有你的靈魂感知是無私清白、純潔安寧的，才能看到你意識思維裏面，累積的這些概念、觀念，對還是不對。
這種概念是：哎呀，這個人貪了別人便宜了，過去我認為這個人真聰明，這個人真是很世故、很老到、很會做人。現在的話，我知道這個概念、這個念頭一翻出來，我看到了，看到我這思維概念的這個記憶了，我知道他是不對。因為他是有私的，他不是無私，他不是一個神靈的標準，他是人類的標準。
你只有內心的心靈感知純潔了、純淨了、無私了、透明了，你才能看到自己思維概念，是符合神的，還是符合人的，才能看到你的心靈自我企圖是維護自我的，還是維護真理的。維護真理的純潔，你一定是無私的人；維護自我的企圖，你一定變成了鬼。
而無間地獄和地獄眾生，他們是沒有靈魂感知的清澈的。他們的靈魂感知，完全被他們的自我人格的心意企圖，凝聚成了黑色的業塊，和他的意識的記憶結合起來，變成了堅固的、恐怖的、堅硬的、冷血的、冷酷的人格。邪教徒無一例外，他的人格底色一定是冷酷、自私的、狂妄的。
像他們看到真理了之後，他們是一定會罵的。甚至於不受他們的主觀意志控制，他可能罵完了之後，他又覺得很莫名其妙：我跟這個人無冤無仇，我為什麼要這麼褻瀆祂？為什麼要這麼攻擊祂？為什麼要這麼排斥祂？為什麼這麼仇恨祂？我跟祂無冤無仇，我也沒見過這個人。他們都莫名其妙，為什麼呢？
因為那是地獄眾生啊，我剛不是說了，他們有兩個特質：第一個，他的這個靈魂感知，是被他的人格自我徹底埋葬掉的，他沒有懺悔的能力。第二個，地獄和無間地獄眾生，對於真理是絕對排斥的。為什麼呢？因為真理可以分解業障。
你們知道，我為什麼不說他們對光明是排斥的呢？因為你們所說的光明，就是人類所說的光明，在智慧眼中，他是屬於黑暗的延續。就是在究竟普照的空性智慧當中，三界內的光明是黑暗的另外一種狀態，他是無明心的表達。
就現在我的身體裏面，祂不是四六開嗎？就是40%是人類，60%是神佛。而這60%裏面，只有20%是覺性，剩下大概有20%是靈性，還有60%，是屬於你們人類所說的光明力，就是感知當中的純潔。感知當中的純潔，在靈魂領域裏面，就是光明，但是對於覺性來說，他是屬於黑暗的波動。因為這種光明，他是分別細念，折射了「能見」的性質，浮現出來的境界。光明是一種境界，黑暗也是一種境界。只要是境界，他通屬於黑暗。
所以說，地獄和無間地獄的眾生啊，他對於究竟智慧是極度厭惡、極度排斥的。因為究竟智慧可以分解他們，可以分解構成無間地獄和地獄眾生的，身心靈的根本的那個恐懼感。他們對於光明啊，他們反倒是喜歡的。對於三界內的，建立在分別細念之上的，折射了「能見」性質，投射出來的這種光明的境界，他們是歡迎的，為什麼呢？
他們認為，他們可以獲得光明的哺育。他們還是以一顆私心獲得的這個企圖——我可以獲得光明的加持、光明的庇護，我可以獲得光明的淨化，最後我可以掌握光明。這個是一種鬼的思維。鬼怕的是智慧。鬼是渴望光明，變成一種擁有光明的力量的。所以鬼的昇華，就變成了魔，明白了嗎？這就是魔的由來。
魔是渴望掌握光明力，為自己所用的。所以魔跟佛的根本根本根本的區別——私。為我，就是魔。這個魔的最底端就是無間地獄，最高端就是掌握了光明力的那種魔性——就認為一切都是實有的，我掌握了實有的起死回生的力量，我掌握的實有的光明，我掌握了眾生的生死。因為眾生對於我的膜拜，而導致了我對於眾生的掌控永垂不朽，這個叫「魔王」。他的最底端，就是無間地獄裏面那些詛咒神佛，而被他的業力，牢牢焊死在無間地獄裏面，永世不得超生的那些邪教徒。
就他們對於我的這種攻擊啊，對於真理的攻擊，是不由他們自己的。他罵完了之後，他回頭想一下，他都會覺得很可笑，「我怎麼……就我在人世間，別人罵我，跟我吵架，我都不會這麼憤怒，我都會保持一個什麼原諒的態度，不跟人一般計較。為什麼我見到這個人，聽到這個人的講法，我就會咬牙切齒，不惜一切代價，我都要……就哪怕跟祂同歸於盡，我就要把祂罵死，把祂殺掉，用盡一切惡毒和憤怒的語言，我也要把祂置之於死地而後快，為什麼？」他們不知道的。
就是因為構成他們靈魂的元素，已經是絕對的黑暗了。而黑暗，最怕的不是什麼天堂的光明，他們也覺得天堂的光明很好。雖然他是渴望借光明為己有的一己私心，但他不拒絕光明的，但是他拒絕智慧。因為在智慧眼中，光明和黑暗本身都是虛幻的，他們接受不了……
就是一個自私的人，他渴望獲得全世界所有的力量，包括光明，但是他絕對不會接受，自我——這個自私到底的自我，是虛假的。他是無法接受這一點的。他們認為的成佛作祖，一定是建立在心靈人格自我基礎之上——「我」的成佛作祖，「我」成為如來，「我」有華藏宇宙。有「我」就有私，這個自我人格是私心的，最大化的表達。
而真正的神佛，是要踏過「私」這個門檻的。只有真理，沒有自我。只有真理的寬恕與愛，只有真理的無私與清白，只有真理的公正與端正，只有真理的無生與莊嚴，唯獨沒有我自己，這個是佛。而建立在自我認知和自我體驗上的成佛，那個你修行千百億兆劫，最終可能能成為一個魔王，也不能從死亡當中解脫的。一般絕大部分通過自我獲得而修行的人，全部都是在地獄道、餓鬼道，甚至於無間地獄道裏面待着去，你不可能解脫的。
哎呀，所以說，我為什麼說是修行者，就是今天我所講出來這些法義呀，就後來這麼多人再傳遞到人世間來，我只是想給與我同世界的這些眾生的靈魂一次機會。但是能夠真正學進去，並且持之以恆，學之到底的人，學習我的教法到頭的人，少之又少，1%吧。但是你們卻不知道，這種人意味着啥？
這種人意味着一定是神靈，一定是正法成就的神靈。或者說，這些人的靈魂來源境界，他本身就是神來的。他本身就是我們這個三界六道裏面的神靈，甚至於是其他佛國世界來的神靈；就來到這個空間，來到這一個歷史時期、這個歷史階段的地球上，聽聞這一尊大菩薩——未來的聖光如來講法，淨化他們的靈魂體系，重塑他們的靈魂因素，從與聖光宇宙的華藏體系形成的這種因緣關係，最終他們可以回到聖光宇宙。或者帶着聖光宇宙的真理、真理之光，回到他們曾經來的這些神佛的體系裏面去，去淨化那些體系的眾生。
我這些話呀，看起來好像很狂妄，好像都不着邊一樣的。我跟你們講過，釋迦牟尼佛成佛了之後，祂說：我成佛了。魔王問祂：誰能為你作證？釋迦牟尼佛拇趾按地，然後大地變成了純金色。釋迦牟尼佛說：大地為我作證。
我今天講這些話呀，我告訴你們，誰能為我作證？歷史會為我作證，時間會為我作證。時隔多少年過去，等到這具身體死亡之後，會有不少，跟着我而來，跟這尊聖光如來同一個窗口期，最終成道解脫的神靈，會向整個歷史證明這一點——今天我所說句句是實。
碰到了一尊在世的神佛，如果你心生善念，讚歎了一句，然後轉頭就去嫖女人去了，賭博去了，到人世間搞錢去了，消耗盡了你所有的福報，最後死於癌症，那個都是你前世今生的這些因果兌現了。但是就是因為你活着的時候，曾經讚歎過這具在世的神佛一句——這具在世的神佛，代表着十方三世一切如來的尊貴與威嚴——那麼，這一念形成的功德力，就會在你未來離開這具身體死後，會賜予你大概300到500年的吧，300到500年之間的這種天人福報。
就是原本你這一世無惡不作，但是也沒幹什麼大壞事啊，就是去嫖妓了，就是去消耗去了。按照你的正常的業果的話，死後是要轉到餓鬼道或者畜生道裏面去。因為你畢竟沒有殺人，沒有販毒，沒有搞什麼電詐，沒有進入邪教，你不會進入地獄，最多就是進入這個畜生道、餓鬼道，再輪迴個幾千年吧。
但是因為你今生今世，在與佛同在的窗口期，讚歎了佛一句話。讚歎了，就發自內心地讚歎了一句，「哎，這個人講得真好啊」「這個是究竟法義呀」「這個人呢，就是這個講法的人，長相真端莊啊」「祂身上有那種神佛一樣祥和的，這種純潔的慈悲氣息」。就這一句話夠了，他可以導致你的靈魂……
因為你死後，你的心靈認知……就是在你身體很疲倦的時候，控制不住你的身體，控制不住你的意識，控制不住你的情緒的，那個心靈企圖，那個就是你的靈魂。在你四大分解了之後，那個心靈企圖會被你這一念對佛的讚歎，形成的功德力，帶到天上去，帶到欲界天的可能底層吧，在那地方待個300到500年。等這個功德力消耗完了之後，你再繼續跟隨着你這一世的作惡、消耗，就是那個荒誕無稽的生活，墮入到畜生道，墮入到餓鬼道裏面去，繼續你未來的幾千年的輪迴。但是，你這一念的讚歎，會導致你未來在欲界天300年到500年的福報，這個是我是決定性地告訴你們。
這個與佛同在，就有這麼大的威力，為什麼呢？因為整個宇宙的基底，整個宇宙的內涵，無論是物質宇宙，無論是能量宇宙，無論是暗物質宇宙，無論是靈魂宇宙，無論是華藏世界，無論是法界，無論是佛界，都在那一尊悲能之中。悲能就在這一切世界的當下此刻，圓滿莊嚴。宇宙在悲能當中，叫「一合相」。因為眾生對於悲能的認知，而劃分出來了佛界、法界、華藏宇宙、三界六道，包括我們人類人世間。這個就叫：唯心所現，唯識所變；心外無物，是為佛教。
學習我教法的人，大概……未來你們會知道我說的這個數據的準確性。這是我用神通看到的啊：大概75個人中間有1個神靈，另外這74個人，可能都是屬於將來的，就是天人道的眾生，或者說是繼續在六道裏面輪迴的鬼。就是他們可能學了，也沒有罵，讚歎了幾句，他們未來把這個讚歎的功德消耗完了之後，他依舊是鬼。
還有一部分人是那個……就說是因為這個修行啊，關鍵是弘法。他們做大量的弘法的工作，向人介紹書籍啊，包括說是對自己很，就嚴格持戒——嚴格持戒就是弘法了。嚴格持戒，做一個清白、公正、善良、溫暖的人，這就是最大的弘法、最根本的弘法、最正面的弘法。就說是叫什麼來着？以身作則、現身說法，那個是最根本的、最究竟的弘法。讓你身邊的人都知道，這個究竟大乘了義佛法的珍貴、難得、真實，包括祂立竿見影的對靈魂的超度性，這就是最真實的弘法。
因為弘法的原因，包括……如果說你要是沒有切實弘法的這個條件，那麼你去資助，你去資助那些海外弘法的人，他們去海外弘法。包括我知道現在可能在泰國、馬來西亞，在新加坡，真理很受人們歡迎的。就是你們去資助這些人，也可以形成跟他們一樣的功德。
哪怕你沒有切身地進入到那種弘法的環境當中去，但是因為有你的資助，這些人才能去，所以你的靈魂宇宙裏面，也會形成跟他們一模一樣的功德力。這種功德力，他跟你的修行沒關係的啊。功德是功德，修行是修行，修行是全靠神佛的淨化，你自己什麼……
你一個卑微到泥土裏面的微生物，你靠什麼力量修行啊，我問你？泥土能自己變成光嗎？修行，說到底，從根本到核心，到內涵，到……從開始，就從始至終的整個過程，全部都是神佛的智慧，伴隨着光明，對你靈魂的淨化、重組、重塑、托舉和超度。就沒有一件事情是你能夠幹成的。全部都是，你在學法過程當中，文字背後的神佛的智慧，穿透你的靈魂，依據穿透你靈魂的智慧，這個通道，將純靈性的光，灌注到你的靈魂宇宙感知當中去，淨化你的感知力，喚醒你靈魂感知宇宙當中的見精——那個就是三界內的神靈。
當見精被喚醒那一瞬間，你就不再是人類了，你就是屬於三界內的神靈了。雖然，在法界的神佛來看，你還是屬於凡夫，但是你，對於人間的其他人類來說的話，你就是當之無愧的神靈，因為你不會死。這具身體死亡和你一點關係都沒有。
一個人的修行啊，你所能掌握的，就一件事情。在修行方面，你所能掌握，就一件事：保證你對於神佛絕對的虔誠心。什麼叫「虔誠心」呢？忠誠，貞潔，絕對的信任，決絕的依賴，這個就是虔誠心。
虔誠心，就是你在漫無邊際的絕望的黑暗當中，待了幾個月，待了幾年，終於有一天見到了一線光明的感覺。那線光明，就是你的生命，就是你全部的希望，就是你靈魂的未來。在黑暗當中看到光的那一瞬間，就不再有恐懼，不再有絕望，而充滿了希望，那個叫「虔誠心」。
虔誠心就是你三天三夜沒有喝水，看到眼前有一杯礦泉水的感覺。就是那杯礦泉水，它等同於你全部的生命。哪怕喝了這杯礦泉水，你立馬會死去，你也會毫無疑慮地把它喝下去。因為那個是你生命全部的期許與希望，這個叫「虔誠心」。虔誠心當中沒有自我獲得的，虔誠心當中，就是只有真理，只有神佛，沒有你自己。就是我自己此刻為神佛而死掉，為了神佛而死去了，那是我生命最大的心願和渴望，這個叫「虔誠心」。
因為有這個虔誠心，你對於神佛的信任、忠貞、依賴與依靠，這種依靠、依賴、虔誠的心，他會形成個管道。神佛的智慧可以順着你向祂打開的心扉，進入到你的靈魂感知領域裏面去，然後以靈性的生命之光，淨化你靈魂感知裏面，靈魂感知形成的宇宙裏面，無限劫無限劫積累的這些業塵、這些習氣。將細念的分別和習氣的沉澱，構成的靈魂感知宇宙，進行淨化，就像用清水灌入到這個池塘一樣。海量的清水不斷地進入一個小池塘，將池塘裏面的那個泥垢，不斷地稀釋、不斷地淨化、不斷地透明，最終把它瓦解掉，你的池塘底部的光，他才會甦醒過來。
光一甦醒，這具身心，就不再是你自己；這個人格自我的意圖，就不再是你自己；人格自我意圖背後的認知，就不再是你自己。而認知背後的那種安寧、純潔、清澈、自由而無限的感知力，他一甦醒，你就變成了感知。你在人世間活着的你，從此之後，就會離這個感知漸行漸遠，一天比一天透明，一天比一天淡漠，一天比一天地乾淨，一天比一天地遺忘。你就是變成了，帶有人體，在人世間活着的，三界六道的高層的神靈，你會具有光明身。
光明身就是三個東西合在一起的。第一個，甦醒的靈魂見精，就是人的靈魂感知。感知，靈魂感知，你靠什麼感知呢，你感知的主體是什麼呢？就是那個能見的性質，被所見內涵制約，浮現出來的這種三界六道當中的見精的光。
第一個，見精的甦醒，就是靈魂感知的安寧。靈魂感知的純潔和安寧，等同於見精的甦醒。就是你在這兒坐着，不思考，心裏面沒有任何企圖，但是你的身心感受，感受當中沒有任何一絲的焦慮，沒有任何一絲的回憶。你不焦慮的時候，不恐懼的時候，你內心是不需要去思考任何問題的。在不需要思考任何問題，你也想不起來任何問題的這種安寧的狀態當中，你的身心感受是純潔的、安詳的、穩定的、透明的、自由的、清澈的，是明了而不會被你的主觀意圖和意識自我所干擾的，這個就是靈魂感受。
你的這個靈魂感受啊，就是你的這個心靈認知背後的靈魂感知力呀，靈魂感受，越安寧，就是你的心靈見精甦醒的程度——越安寧、越純潔，你靈魂，就是你的心靈見精甦醒的純度越高。那個程度，他以純度來展現——就是你心靈見精越純潔，他甦醒的程度越高。
那個時候你就是人世間的……就是你對比你身邊的親朋好友、你的同學、你的家人、你的同事，你已經是神了。他們會死，你不會死。就這具身體死了，他們就跟着這具身體死了，而你不會。這具身體死掉的時候，你會很清晰地、很明了地知道：死掉的這個人格不是你，死掉的意識不是你，死掉的身體不是你，死掉的感受也不是你；你是不在死亡當中，你是不會被死亡的黑霧所籠罩的，那一片光明。
我跟你們講，一個人怎麼樣才能不死呢？就一個人的良心啊……我給你們講過的啊，一個人修行最根本最根本啊，就是兩個條件：第一個，對於神佛的絕對的虔誠。這個是個先決條件，沒有對神佛的虔誠，一切修行無從談起。因為修行根本不是你在修，是神佛對你的救贖。第二個，你所能做的，你所能掌握的，就是保持一個絕對的清白的良心。什麼叫「清白的良心」呢？還是那句話——無私。
我跟你們說一下，我經常給你們講啊，就說是我這一輩子，只為兩樣東西活着。一個是為真理活着，就是正法眼藏——人無我，法無我，究竟涅槃的正法眼藏。我是為之堅守一生，我為了修行，放棄了我的一生。人世間啊，我說是像我這樣的，有這種決絕信仰，並且堅持了一生的人，是很罕見的。我這樣的人，如果不能成佛，世上就沒有人可以成佛了。我是一個信仰很純粹的人，而且我的人品非常非常地尊貴，我是有着高潔品質的人。
我跟你們解釋一下，什麼叫「清白」啊。就一個標準，就是你做的任何事情，敢不敢讓別人知道。就是這麼一個標準，清白很簡單的，清白沒有什麼高大上的。沒有什麼說是要給你鑲個金邊，掛到牆上，那個叫「清白」，不是的。清白就一句話，你做的所有事情，敢不敢拿出來讓所有人評判？就敢不敢讓別人知道？就是我做的所有的事，就是我今天幹了，我今天經歷的一切事情，我心裏面所想的一切動機、一切念頭，我的一切語言、我的一切行為，敢不敢讓別人知道？
如果你做的一切事，你的一切的意圖、心裏的企圖和你的一切動機，都敢讓別人知道，你堪稱「清白」。為什麼呢？清白就是坦蕩無私的意思，一個人坦蕩無私，他的心就是清白的。怎麼樣去衡定這個人的心是清白的呢？就看他所做、所想、所言、所行，敢不敢讓別人知道。
我是敢的。而且我告訴你們一句話，你們也不要覺得有什麼不自在啊。舉頭三尺有神靈，人類看不到你的心裏所想，天上的神靈看得一清二楚的。就包括我今天，我想看你們每個人心底裏面隱藏那個念頭，你們自己都不知道念頭，我都能看得到的。更何況我現在還帶有人體，還受着我的人格的心意企圖和我的意識思維的這種遮蔽，我還……
就是我身體裏面那60%的神佛的力量，我都能看到你們每一個人的，壓在你們心底潛意識，那個細念的企圖和動機的，我都能看到。你們連自己的意識都意識不到，我都能看得很清楚的。更何況是，那些不帶身體，不被人的人格自我和心意企圖所遮蔽的，那些神佛呢？祂們看你們的每一個起心動念的前因後果，看得是清清楚楚的、一清二白的。我都能看到，更不要說祂們了呢。我還帶有身體，還被身體的人格自我和意識所遮蔽、所折射呢，而祂們是不帶身體，不被折射的。
所以說我對於清白的概念，很簡單。你的心靈企圖、心意動機，你的所行、所想、所做，敢不敢讓人類知道，敢不敢讓其他眾生共享？如果敢，如果你真的是敢，那麼你就用一個詞可以來形容，叫「正大光明」，叫「俯仰無愧」。你是絕絕對對的內外清白的人。你的所作所為，不一定是高大上的，但是一定是符合清白純潔的。這個是我對清白的定義：敢不敢讓別人知道？
我是敢的，我從始至終都是敢的。所以我對我自己的評價：我是一個有着流氓習氣的，難得一見的高尚的人。就說我是配得起「高尚」這個詞的。我是極其尊貴、極其純潔的一個高尚的神靈，就是從我人性裏面來講。雖然我性慾的習氣沒有完全除淨，但是我，就是因為這一點，所以我把我自己關在與世隔絕的地方。不然的話，我肯定會犯錯誤的，一定的，毫無疑問的。就是因為我知道自己會犯這方面的錯誤，所以我任何人都不見，這個就是我持戒了。
也就是說，從我人格這方面來說的話，我是放棄了我的整個的人生，放棄了我已經獲得的，已經唾手可得的，人世間堪比帝王的，堪比皇帝的這些尊貴、權力、財……就對於我而講，財富就不再是錢的概念了。就對於今天的這具身體而言，我在人世間，我所擁有的財富，不是錢的概念。就是我所擁有的、未來所獲得的，那個財富是無限的。就無限的財富，它已經不能用錢來衡量了，它可能就是更高層次的東西了——社會身份、社會影響力、社會地位，就類似於這樣的東西吧，就是類似於那種西方的教皇吧。
你說是教皇，他一個月賺多少錢啊？你說教皇你給他多少錢，能把他買動啊？他需要錢嗎？他的生活很簡單的，可能就每天喝杯牛奶，吃片面包，但是他可以影響很多很多事情，他可以決定很多很多事情。他是不能用錢來衡量的，他已經超出了錢財這個範圍了。未來的我也是一樣的。
但是這一切，我放棄了，我是切實地、切身地、親身地放棄了，因為我要維護我信仰的純潔。什麼叫「信仰的純潔」？這就是第二個話題。信仰的純潔就是，為着「祂」，為着神佛，為了真理，你可以去死。我的教法很極端的，我的教法很極端。
釋迦牟尼佛當時為了那四句偈，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，為了這四句偈，願意從懸崖上跳下來摔死，去把自己的身體，供養給一個羅剎鬼吃。那是當年的釋迦牟尼佛。就是因為祂有這樣的極端的信仰，祂才能成佛的。我也一樣。
換句話說，我是為了一個我心目當中信仰的純潔，可以親手把自己殺掉的人。既然我可以做好了這樣的準備，我有這樣的信心和企圖——為着法捐軀，那麼我就放棄我後面的人生。一樣的道理呀。人生不就是時間構成的嗎？我把我自己關在一個與世隔絕的地方，10年、20年、30年、50年不見人。唾手可得的財富，唾手可得的這些無限的資源、地位、崇拜，那個女人就更不用說了，那個要多少有多少了，我全部地把他徹底放棄掉了。那個就跟我「捨身飼虎」，我覺得好像也沒什麼太大區別了。
就是我親手把自己的整個的生命、餘下的時光，全部就剝奪了，葬送了。別人都是把犯罪分子關在監獄裏面。我是為了我的信仰，為了我信仰的純潔，為了真理的究竟與智慧的光芒，不被我人性的殘存的這些企圖所玷污，我把我自己餘生的這些歲月，四五十年的歲月，與世隔絕在這個社會之外。這個也是我的信仰。
一個人的信仰必須得純潔，必須要純潔。純潔，你才能無私。一個不純潔的心，一個對人世間帶有潛在企圖的覬覦的心，你談不上信仰的。信仰一定是無私的心，一定是只有真理，沒有自我的心，才談得上純潔，才談得上堅貞，才談得上虔誠。只有虔誠的心當中，沒有自我，只有真理，那麼，法界的大菩薩諸佛，靈性宇宙的諸神天堂之主，才會穿越三界六道的感知宇宙，進入到你無私無愧的心裏面來。
你的心無私無愧，你對於神佛一定是沒有保留的，一定敞開心扉的。祂們順着你敞開的心扉的這扇門，進入到你的靈魂宇宙，才能夠在你的心靈認知基底上，開始淨化你的心靈認知的那個感受，你才能夠有改變自己感受的力量與立腳點的。
就像那個狗，它從生下來開始，它的基因深處就帶着想吃肉、吃骨頭的渴望。但是那個狗對神佛極度地虔誠、極度地純潔，完全沒有自我保護，完全沒有自我企圖，完全沒有對於真理的任何的索取，完全沒有想利用真理之光，為這個狗謀取一塊肉的，這樣的潛在的意圖。它的心靈是完全向着神佛敞開的時候，那麼這個狗的心裏面，就只有神佛，沒有自己。
那麼很簡單，那麼你想吃肉的習氣的這種體驗、這種記憶，它是你前世帶來的，今生依舊牽掛着、蒙蔽着、左右着、綁架着這隻狗的心靈認知，去尋找骨頭的這種慣性。這種慣性你停不下來，這個就是狗繼續輪迴的緣起。你活着的時候，就注定你死後，你的靈魂還會繼續投胎為狗。因為你想吃肉的這個慣性，你停不下來。
但是就是因為今生呢，就是因為今天呢，你對於神佛沒有任何索取，沒有任何潛在意圖的，無條件的信任、依靠，無條件的虔誠與純潔的信仰，願意犧牲你這個狗的後半生的所有的時間，就等於說，用你所有的生命，去供奉這尊如來的時候，這個狗的心靈認知深處，就不是狗的主觀意圖了，而是信仰心，而是這個狗對於聖光如來的信仰心。這個信仰心，就連帶着聖光如來的智慧與慈悲，順着信仰心，進到這個狗的心靈認知的內核裏面去，開始淨化，帶着它的認知去找骨頭的，它的前世形成的這些習氣的沉澱，形成的感受的體驗。
這個認知，它過去是狗的認知，現在因為信仰心，變成了一個純潔的神的認知——神是沒有認知的，神是透過認知，傳遞出來的純光的靈性的生命。在這狗的認知的背後，是純靈性的、純生命的無限的光明的時候，那麼，左右認知、覆蓋在認知上面的那些習氣，認知體驗形成的感受與情緒——想吃肉的那個感受，想獲得肉的那種情緒，就在純光的靈性當中，被純光所燒、所淨化、所……
就像那個火焰，火焰灼烤冰塊一樣。當光越來越強，冰塊越來越融化，冰塊越來越淡漠，冰塊越來越透明，最後化為一縷霧氣消散了，在狗的身體裏面，就不再有狗想要吃骨頭的這個體驗，就不再有一個，被想要吃骨頭的這種奮不顧身的體驗感受，而凝固的認知。
當認知與感受在狗的身軀裏面，都消散的那一瞬間，狗的身軀裏面，就是完全的純光純靈性的生命，以狗的形態表達。這個狗，就是畜生界的王。這個狗，就是三界六道的大菩薩以一個動物身，在向動物界宣法的，一尊動物界的大菩薩。
這個就是《楞嚴經》裏面講的呀，大菩薩要是，就說是，若有眾生以乞丐身得度，大菩薩就化為乞丐身；有生命要以妓女身得度，那個大菩薩會化為妓女身；有動物類要得度，大菩薩會化為動物身。就這個道理呀，就這個道理。
那個狗的軀體跟人的軀體，究竟有什麼不同嗎？它都是過去世的這種因果習氣，兌現出來一個業境的浮現而已。它的背後的內核本質，那個狗的心靈認知，那個狗，控制狗的心靈認知變成了狗的狗格，天天為了一根骨頭、一塊肉，而奮鬥拼搏的那個狗，狗格，因為對於神的虔誠心，而徹底地放棄了狗的人生。
它的狗生，後面的十幾年的狗生，只為着神佛而存在的時候，它等於放棄了它今生所有的生命，你知道嗎？那個狗生，放棄自己所愛的骨頭，放棄了自己後半生十幾年的狗的剩餘的歲月，不找骨頭了，不去跟其他母狗交配了——我就是每天在那個地方去給如來磕大頭，去學法去了。它的內心裏面只有虔誠，只有虔誠，沒有自我，沒有骨頭，沒有母狗，沒有性交，沒有其他的這個狗的所愛——我就死在法裏面了，我就當自己已經死了，我後半生已經完全不要了。就像我今天一樣，我什麼都不要了，我什麼都沒有。
實際上我是可以作為人世間東方的教皇存在的，因為我是真正的神靈。但是我把自己的後半生，關在與世隔絕、任何人都不見的，這麼一個與世隔絕的場所裏面。外面對於我的評價，和我沒有關係了。外面我可以影響到的社會的資源，我一樣都不取。外面我可以唾手可得的幾乎無限的財富，我一分都不取。我整個人生，我後半生，我就完全奉獻給了上主，完全奉獻給了釋迦牟尼佛講的究竟法義。我就是一個殉道者，我是一個為法而活着的、為法而死去的殉道者。
那個狗，它達到我今天這一點，那個狗的心裏面也不會再有骨頭了，也不會再有母狗跟它交配那些習氣了。它有的就是一個跪拜如來的、虔誠的、純潔的靈魂。那麼它的這個虔誠、純潔的狗的心靈認知當中，它狗對於性交的渴望，對於肉骨頭的渴望，就大不過它對於神佛的渴望的時候；那麼神佛的智慧攜帶的光芒，進入它的狗的認知，進入那個狗的心識的認知，去取代了心識認知背後的記憶的時候；那麼覆蓋在狗的認知的那個體驗之上的性慾的習氣、對於肉骨頭的習氣，就會被滲透在它認知背後的，純光靈性的安寧，所淨化、所燒融，狗的靈魂感知，就會在狗的狗格的認知當中浮現出來。
當狗的靈魂感知，以安寧純潔的光芒，浮現出來靈魂見精的時候，這個狗，它雖然有狗的形態，雖然有狗的記憶，雖然有狗的習氣，但它的主體，它的狗格，就不再是一個普通的狗，而是狗界的神靈。它可以向其他的狗，宣揚生死無常，宣揚天堂的美好，宣揚「人無我，法無我」的究竟涅槃的第一義諦。它就是一個帶着狗的身體的，在畜生界的覺悟者。這個可是在歷史上，是有真實案例的啊。
歷史上有這麼一個公案吧，好像是佛教裏面講的。好像是有一個，具體的名字我忘了，大概就是一個居士啊，他要到外地去。然後他是到寺院裏面去給他的師父告辭，他是個居士嘛。那個師父拜托他到另外一個省市的一個地方，去找一個叫「薄荷」的人。「他這個人啊，」他說是，「我的師兄弟，他道行很高，已經是個得道的人了。」他說：「就是你代我向他問聲好，就說時間到了。」
然後這個弟子呀，就領受了這個和尚的話，然後就去了另外一個省市。然後就各方面打聽，找到這個寺院，就打聽一個叫「薄荷」的人。人們都，當地的那個和尚、居士，都不知道有個叫薄荷的什麼大修行者。
有一天呢，這個人終於找到了一個寺院。然後就向這個寺院裏面的當家師問，他說：「您知道不知道這附近有個叫薄荷的一個大成就者？」然後那個寺院說，他說是：「好像是，我給你找一個認識的人吧。」他就找到他們寺院餵豬的一個，可能小姑娘，還是一個小伙子。那個小伙子就把這個居士帶到一個豬圈門口，然後就敲着那個欄桿就說：「薄荷，薄荷，有人來找你了。」
然後之後就看到遠遠跑過來一頭大豬，一口大肥豬，兩個蹄子就扒在欄桿上，然後就看着這個人。然後這個人，這個居士就說，他說是：「我是從哪個寺院來的，那個寺院的方丈呢，就托我給您帶句話，就說時間到了。」
然後叫「薄荷」的這口豬啊，然後聽了之後啊，好像就說是……我忘了它是具體什麼表情，它是笑了兩聲，還是說了幾句什麼話？然後當天晚上，這個薄荷——這個豬，就圓寂了。這個是真事，你知道嗎？
這個薄荷，它為什麼在當地是那麼有名呢？因為豬不是每年年終的時候，都要被殺嗎，都要被屠宰嗎？當所有的豬都很恐懼的時候呢，只要有薄荷在旁邊，只要有薄荷這口豬在旁邊，所有的豬都不再嚎叫了，都很安寧，都很安詳地去迎接死亡。但是如果沒有薄荷這口豬在旁邊的話，所有的豬都很驚恐，在掙扎、亂叫。但是只要有它在，任何豬都不再嚎叫，不再驚恐了。這個是歷史上很有名的典故，你知道嗎？
所以說，只要是有心識——就是有心靈認知的動物，也是可以受法的。因為靈魂感知在心靈認知背後，而心靈認知透過虔誠，可以讓你的心扉呀，向神佛打開一道通道。為什麼人在懺悔的時候，人在跪在佛像前，跪在耶穌面前，懺悔的時候，人的心扉打開了之後，人會感覺到非常安寧呢？
在那一刻，當你心扉打開的時候，確確實實在靈魂宇宙當中，是神佛通過這一道虔誠的通道，將祂們的智慧，伴隨着靈性之光，進入到你的靈魂宇宙裏面來，在淨化你的靈魂宇宙。為什麼人在懺悔的時候，會感覺到安寧呢？為什麼這種安寧你平常沒有呢？為什麼只有在學法的時候，在懺悔的時候，在禪定的時候，你會有安寧感呢？
因為那個時候你的心靈當中，只有神佛的臨在，你的心扉是向神佛敞開大門的。對神佛的光明、純潔、智慧，不拒絕，完全地臣服、完全地接引、完全地迎接的時候，在那一刻，你的靈魂感知，是與神佛同在的，你的感知內的見精，是與靈性和覺性的光芒同在的。這就是被超度。這就是修行最核心的東西，就是在那一刻與神佛連接上，神佛對於你靈魂的淨化、托舉與超度——這個就是修行的核心了。
一個人怎麼樣才能夠不死呢？就是從始至終保持着你學法、禪定、懺悔的那種狀態：從始至終保持着你的心扉永遠向神佛敞開，對神佛絕對沒有一絲一毫的隱藏，你的心靈沒有一絲一毫的愧疚，沒有一絲一毫的自我保護。
你死掉的時候，在這具身體死掉的時候，四大分解的時候，你會感覺到很疲倦，就像幾天沒睡好覺，你終於可以睡一會兒了。你的意識沒有任何的愧疚，你的內心感知沒有任何的愧疚，你的內心的感受沒有任何的負面的體驗，你的內心的體驗沒有任何的眷戀與牽掛。
因為你所有的人生，你的生命，你的經歷，你的熱情，全部奉獻給了神佛。你沒有一絲一毫是屬於自己的，你沒有為自己活過一天，你全部是為了神佛奉獻了一生，堅貞了一生，堅守了一生，付出了一生，你這一生沒有一絲一毫為自己活過的。當這具身體的自己死去的時候，你內心也沒有一絲一毫的愧疚、牽掛，當然也不會有一絲一毫的恐懼、迷茫。因為你知道，你，是這具身體裏面的信仰，而信仰就是神佛與你同在。
在這具身體死亡的時候，你會感覺到身體很重、很疲倦。你閉上眼睛，你內心的信仰可以清醒地看到你的意識的消散，可以清醒地看到你人格自我體驗的消散，可以清醒地看到人格自我體驗背後的，認知的那些記憶概念的分解、消散。
但是這具身體之內，因為你這一輩子都是為着神佛而活着，為着你的信仰而活着的。活着的一生，就是虔誠心在履行你信仰的一生。虔誠心當中，你沒有為自己獲得一絲一毫的利益。你的心是敢向全天下敞開的。你是一個清白的生命，你是一個無私的生命，你是一個純潔的生命。清白、無私，等同於俯仰無愧，等同於純潔；而純潔，等同於光。
你死的時候，你看到你人格自我的消散，看到你自我體驗的消散，看到你人格自我背後的認知當中，沒有一絲一毫的愧疚，沒有一絲一毫的隱藏，沒有一絲一毫的眷戀，也沒有一絲一毫的膽怯與恐懼。當自我人格消散，心靈認知消散的那一瞬間，你會發現，原本在人世間活了一生的你呀，就好像是鏡子裏面演繹的一幕舞台劇一樣。
現在你站在鏡子外面，看着鏡子裏面演繹了這一生的你的一台舞台劇，但是你卻不再被鏡子裏面的這個人格自我所牽動、所蒙蔽、所牽引。你在鏡子外面，而鏡子外面那個呢，最低最低的程度，最低最低的純度，是三界六道的高層的神靈。
如果要是好一點，如果要是，你今生修行的這種純潔程度和虔誠程度達到了，就徹底地沒有自己，為法為真理奉獻了自己的一生，真正的一生。就像我這樣，我可以獲得人世間幾乎無限的財富，我可以擁有人世間堪比帝王的權力，我可以擁有無數的形形色色的女人，滿足我今生最大的渴望——性慾，但是我一樣都沒有取，一樣都沒有要。我所有的一切全部放棄了，我只要我的信仰。我這樣的人是堪稱「純潔」的。
那麼，當你達到了我這樣的心，就等同於說，你是為着信仰犧牲了你整個的人生，放棄了你整個的人生，這個叫「持戒」。什麼叫「持戒」？放棄就叫「持戒」。最大的持戒，就是放棄自己的人生。放棄自己的人生，等同於放棄自己的生命。
換句話說，你的生命就不再屬於三界六道的因果了，你的生命就屬於你的信仰了，你的生命屬於你信仰背後的光了，你的生命就屬於神佛了。換句話說，你就是，生命就是神佛的性質了。你屬於神佛了嘛，就沒有你自己了嘛。你的自我一定是分別心嘛，而你屬於神佛的虔誠心，一定是神佛的純光、純生命、純智慧的無限、普照、當下。
那麼，當你看到鏡子裏面自己這一生消散的時候，鏡子外面的這個你，甦醒那一瞬間，你會發現，輪迴了億萬劫的，所謂的靈魂感知當中，你的生死輪迴的億萬劫的，無數世無數世的無數世的，生生世世、生生死死，就在當下一剎那間，畢現於前。在那一瞬間，過去未來十方三世一切宇宙畢現於前的時候，你會發現你是普照的當下，你是以一尊大菩薩、一尊佛的狀態，浮現出來了你華藏宇宙的身體。
就是你的身體是由無限量個，像微塵一樣多的，充滿虛空的、微塵一樣多的華藏宇宙、華藏世界，構成了你的宇宙體系。那個體系就是叫「聖光宇宙」。就這個修行者未來所成就的，不是一個宇宙。聖光宇宙是由無量無盡個宇宙天體、華藏宇宙，構成的一個龐大的大宇宙的範圍，那是聖光如來的成就。
一句話，我的教法很簡單。有一條線，這條線，決定了你是鬼還是神。這條線，就是兩個字——無私。無私還有一個具體的表現，就是清白。怎麼去界定清白？你做的事情敢不敢讓人知道？不敢讓人知道的，你肯定不清白；敢讓人知道的，你一定清白，就這麼簡單。
所以說我的教法很接地氣，你知道嗎？為什麼我的教法很接地氣呢？因為這是我活過來的，因為這些路都是我走過的。我不需要給你們講理論的，這都是我走過來的道路，我的親身的實證的境界，所以我才能深入淺出地把祂講出來。
整個修行啊，就這兩個核心：第一個，對神佛的虔誠。虔誠到只有神佛，沒有你自己，只愛真理，不愛自己，為着真理可以奉獻自己，為着真理可以放棄今生所有的一切，包括生命——這個叫「虔誠心」。第二個就是，很關鍵的一點，就是人的功德力。功德力就是弘法，只有弘法可以獲得功德力。弘法的話，不光說是你去資助那些海外弘法的人，就是你自己持戒，持戒做一個好人，做一個遵從於愛、遵從於寬恕的好人，這個本身就是在弘法了。就這兩條：第一個的話，虔誠心；第二個的話，就是持戒，形成這種功德力。
沒有神佛的存在，就不存在修行。人世間的話，我經常會看到這個大師啊，那個大師啊，然後冒充神佛，還有人甚至冒充「指導靈」的。我告訴你們，這種人不知道自己在幹什麼，就像我20年前不知道我在幹什麼一樣。
我就說錯了一句話，我就拿着那本《金剛經》和《心經》的合訂本，我說了一句話，我說這本書，我以後可以在那個什麼什麼的時候看。這是一句褻瀆的話，導致我未來四五年之後，我每天就想去找關於廁所，關於糞便，關於月經呀，關於這種女性污垢的這些圖片、影像資料去看。就這一句話，我僅僅說錯那麼一句話，這個形成的業果有多麼地強大！
所以我為什麼，我就說邪教徒那些，每一個邪教徒都在無間地獄裏面，而且我沒有辦法救你們的。就是你們想通過自己的努力出不來，我也沒有辦法救你們。所以說，我沒有力量做的事情，我就不去招惹你們了。就說我要是有力量能夠救贖你們，我會去救的，但是我沒有力量。這個事情釋迦牟尼佛來了，基督耶穌來了，祂們也把你們救不了的。你們只能在無間地獄裏面永生永世地被銷毀。
但除非有一種人啊，除非有這麼一種人，就說這種人，他的靈魂是為着我而來的，為了那個「祂」，為了聖光宇宙的主人而來的，但是他誤入了邪教。他認清了邪教的面目了之後，到處在尋找真理。他看到了今天這個修行者的講法，就是他的靈魂苦苦在等待了幾千年，輪迴了幾百生、上百世，才看到的這個真理的那一瞬間，他幡然覺悟了。他一心痛改了，但是他過去的業也沒有辦法消了。他詛咒神佛，四個整點「發正念」詛咒神佛的這些業力，他沒辦法消，我也沒有辦法去幫他消，怎麼辦呢？但是他又認出我來了。
對這種靈魂怎麼辦呢？他把他的所有的身家性命，放在了對於「聖光宗」的虔誠之上，拋家捨業去弘法。這種靈魂我答應你啊，你真的說是去犧牲了自己的一切，付出了自己的一切去弘揚真理，我答應你一件事：在你這具身體死後，靈魂墮落到無間地獄裏面去的時候，我在無間地獄裏面，為你們重新造一個世界。就是你們的整體環境，還在無間地獄裏面，但是你們不受苦。
因為大概25年之後，我就是觀世音，觀世音的力量是可以直達地獄和無間地獄的，可以在無間地獄裏面……我沒有辦法去改變定業，把你們從無間地獄裏面撈起來。但是我的力量，我的純智慧力、純光明力，可以在無間地獄那個深不見底的、密不透風的環境當中，為你們去營造出一個行宮來，就像一個巨大的皇宮一樣。你們可以在裏面待着，直到把這一劫無間地獄的業消完。因為那個無間地獄，也是在聖光如來的領域裏面。你們去的不是這個三界六道的無間地獄，而是聖光如來宇宙裏面的無間地獄，那個地方你們的靈魂是有保障的。
那個定業銷毀完，因為你決絕的虔誠心，因為你是站在決絕信仰、虔誠的心的基點之上，償還的無間地獄這種果報的定業。這個定業一消完，你馬上就是以一尊神靈的身份，是在三界六道當中誕生出來了。你不會再經歷地獄、餓鬼、畜生、殘疾人、聾啞人、普通人，再當修行者，你直接就是神靈了。因為你是一個決絕的信仰心，在承擔着無間地獄的業果，所以這無間地獄的業果，反倒變成了成就你的，消除你靈魂累劫罪業的一個最快速的因緣。
這個就是聖光宇宙的特點，修行速度極其快。但是前提基點，就是你得對真理、對真神絕對的決絕的虔誠，沒有一絲一毫的懷疑、抵觸，沒有一絲一毫的拒絕；有的就是全身心、全生命、全靈魂的虔誠、匍匐、投入，不計成本、不計代價的付出。我只為這樣的生命承諾一點：你未來不會受苦。你地獄的果報還是你要去承擔的，因為那是定業，誰都改變不了。觀世音菩薩改變不了，釋迦牟尼佛也改變不了。佛有三不能的：定業不能轉，真法不可說，無緣不可度——這是佛的三不能嘛。
無間地獄的這段法啊，我過去給你們講過，但是過去說得不透徹。我給你們舉個例子，大概你們就能明白過來啊。就過去我不是給你們講過有個大哥嗎？他在資助我的生活，幫助了我不少。就在人性這個層面上，他是我的恩人。那麼後來這個人，他不是得了癌症了嗎？得了癌症了之後的話，我給他講法。
因為在人性這一面呢，我沒有辦法去做任何事。因為在人類的這個空間當中，我就是個很普通、很平凡的人，很普通、很平凡的一個普通人。我連大夫都不是，我怎麼可能會去救治他的身體呢？
但是離開了這個空間，在靈魂感知那個領域往上，那麼我可以告訴你們，在整個地球上面，在整個銀河系裏面，可能就是我說了算了！那我說什麼那就是什麼，那個就是真理。不跟你們討價還價的，那就是真理，那個就是絕對不可改變的東西。因為我說的從來都是實相，我不說謊的。
那麼這個人呢，我對他的要求就一點，就一條——信賴我、依賴我、虔誠我，對於我絕對的忠誠和虔誠，這個就是你救命的良藥。最後他呢，去做手術了，把那個長癌的地方切掉了，然後身體在恢復的過程當中，他在不斷地學法。
然後在靈魂感知領域裏面呢，我的智慧在不斷地滲透，幫他在淨化着靈魂領域裏面的靈魂的業力，在重新塑造他靈魂感知當中的因素。後來隔了大概大半年吧，半年多時間，這個大哥的身體恢復了。但是很奇妙的是，他的身體是動完手術之後恢復的，按照常理來說的話，他的身體不應該比他做手術之前更好。
一般來說的話，他手術之前什麼樣的狀態，他做完手術了之後，比他手術之前的狀態，應該是持平的。最好的狀態就是跟他手術之前一樣，不可能更好。沒有這個道理，你知道嗎？人類的身體是每做完一次手術，陽氣傷一次，元氣傷一次，他會衰敗一次、蒼老一次。再做一次手術，他的元氣再傷一次，再蒼老一次，只會一次比一次不如。最好的狀態就是跟過去做手術之前的身體狀態持平，這最好了。
但是他的狀態不一樣。他是做完手術康復了之後，他的身體狀態，是他過去這幾十年來最輕鬆的時候——變年輕了，變得輕鬆了，精神矍鑠、青春煥發，從裏到外的健康。這他自己親口講的，他的身體比過去要好太多太多了，是從內到外地青春化了。
為什麼呢？因為他的靈魂領域裏面的因素，構成靈魂領域裏面的元素，被神佛給淨化和重組了。他的靈魂不再是一個鬼的黑暗、焦慮、封閉、恐懼的底色，而是他的靈魂感知變得純潔、透明、清澈、安寧。清澈、純潔、透明、安寧的靈魂感知，透過他的心靈認知，進入他的人格自我裏面來，帶給他人格自我的，就是青春態，就是年輕態，就是身體沒有重量，就是自我的內在感受，一片的喜悅、安寧、祥和和幸福。這種青春和幸福感，是他活了這大半輩子，50多年從來沒有體驗過的。
這個可不是心理催眠噢，這種感受可不是你能催眠出來的啊。你能催眠一時，你可以催眠1個小時、2個小時，你不可能24小時都催眠自己。而他就是屬於這種24小時的安寧、喜悅、純潔、清澈的感知當中。這個就是我借助了他這具身體上，癌症的這一個定業，幫他消除了他靈魂當中背負的，形成這個定業的生生世世的宿因。
因為他對於這具身體內蘊含的那一尊神佛，那個天堂之主，那一尊聖光如來，那個「祂」，絕對地信任、絕對地虔誠、絕對地依靠，沒有半點的疑慮，沒有半點懷疑，沒有絲毫的拒絕。那麼他等同於他的信任，他的依賴，他的絕對的依靠，就獲得了那尊聖光如來，那個天堂之主，那個三界內律法神的所有的光明，所有的智慧和所有的能力。
這些能力進入他的靈魂感知領域，淨化了這些構成他身體表面癌症的，歷史上的生生世世的宿因。他在人世間動了這一刀，等同於償還了他生生世世的很大一部分的業障。他是連本帶利一塊還了。而一般的凡夫俗子動這一刀，你只是還了過去世界當中的，欠的某一個眾生的那一件事。
因為你沒有信仰，沒有信仰，你是以人類的心，在面對着一個現象的時候，這個現象只能償還你這個人類的心，過去欠的某一個負罪感。而今天你是一個絕對虔誠於神佛的信仰，那麼你背後實際上你的靈魂感知，是一個信仰的心面對着你今生的磨難的時候，信仰當中只有神佛是沒有你自己的。
換句話說，換個角度來說的話，你是站在神佛的純潔無私的光明當中，在償還着人世間的這一刀的過程當中，這一刀的痛苦，連帶着你生命歷史微觀當中，生生世世的造成了這一刀的這個因。這個因果呀，這個原因呀，無限劫無限劫那麼漫長的時間當中，無限量無限量的這些細念形成的因，習氣形成的這種因，兌現到今生這個果。隨着這一刀的這個果的在人世間的償還，這些無限無量的因，他都被償還了。因為償還他的這個底色，是神佛的純潔，而不是你人格的分別。在神佛的純潔當中，這一關，代表着因和果的全部消散。
所以他短短的就是因為這半年，就是因為開了一刀，養了半年，他現在整個身體狀態，是他活了50多歲最年輕的時候，最青春的時候，最純潔的時候，最安寧的時候。他這一輩子沒有體驗過什麼叫安寧，他這一輩子沒有體驗過什麼叫純潔，他沒有體驗過什麼叫安詳，他更沒有體驗過什麼叫清澈。現在他全部都體驗過了，這個是神的狀態。
無間地獄就是這個道理，知道嗎？你的無間地獄，是因為你們詛咒神佛而形成的。就像我這個大哥，他過去世做了壞事，這一世要得癌症一樣。但是如果說你要是不學聖光宗，你不跟着真神修行的話，你一定是以你人格、人性的標準，在面對着你死後形成的這種定業。
你是一個鬼魂的標準，在面對着你死後定業的時候，你一定是自我維護的。自我維護一定有自我抵抗。因為你害怕黑暗，害怕別人傷害你，對吧？可是你卻不知道，有自我抵抗，有自我恐懼，那個地獄的境界，就會越來越深刻，越來越具體。而越來越具體，跟你的抵抗和恐懼的感受，一旦結合得上，這兩者就會蒙蔽你的靈魂感知，變成了凝固的境界。那個凝固的境界，就會永遠持續下去，就像那個永動機一樣。
你的感知變成了人格自我的認知，認知對於認知自我的保護，投射出來了拒絕的境界。那個境界就是黑暗，就是血腥，就是冷酷，就是懲罰，就是痛苦，就是絕望，就是無盡的黑暗，就是無間地獄。
你的靈魂感知一日不甦醒，無間地獄的懲罰就一刻不鬆懈，每時每刻都在煎熬着你、鞭打着你、殺戮着你，用烈火灼燒着你，用寒冰凍裂着你。叫什麼「刀劈斧砍」吧，「刀山火海」，那個是每時每刻的。普通地獄還有個休息的時間，無間地獄對靈魂的懲罰、銷毀，沒有止境的，沒有一分鐘是休息的。進去之後，就是沒有出頭之日了。
而且無間地獄裏面的眾生，是沒有懺悔能力的。你不能懺悔，你只有恐懼，你只有拒絕，越拒絕越痛苦，越拒絕越恐懼，越恐懼越折磨，越折磨你越拒絕。最後拒絕和折磨相續，讓你的靈魂感知，每分每秒，都處在絕望、痛苦、哀嚎，求生不得、求死不能的絕對悲慘的體驗當中。
但是如果這個時候，你的心靈信仰了神佛。我是把我自己的未來的後半生，所有的一切的人世間所渴望的權力、地位、名譽、女人、財富，包括對世間的這種……所有一個人所能想獲得的一切幸福吧，我全部都放棄了！就像我年輕的時候，30多歲最窮困的時候，窮到連一頓飯都吃不上的時候，我身上有20塊錢，我覺得這筆錢應該存到銀行裏面去。我要取一週時間，每天取3塊錢買一碗牛肉面。這就是我的生活，過了10年時間。在那個時候我沒有絕望過，因為我有信仰。
那麼同樣的，現在我51歲了，過去了21年，我現在生活已經比過去好太多了，而且以後會越來越好。好到什麼程度呢？好到我可以成為像是西方羅馬教皇那樣的人物——我能看到自己的未來。
我可以讓整個東方的宗教起死回生，煥然一新，因為神佛真的降臨人間了。我可以借助神佛降臨，智慧帶來的無限光明對於人類的改變，而獲得人世間無限的尊貴和無盡的財富，以及無限的權力和無盡的女人。但是我會依舊像是我30歲的時候，在我絕望的時候那樣，我只看到真理，我看不到自己的貧窮。現在也是一樣的，我只看到真理，我看不到自己的擁有。我終生只是為着死亡而準備的，我終生只是個修行者。
如果那些無間地獄裏面的邪教徒，對於今天修行者的信仰，能夠達到我對於真理的信仰這樣的決絕，那麼你們死後，當你們的靈魂墮入無間地獄的時候，你們的心裏面就看不到你們自己，只能看到我。你的靈魂感知裏面只能看到我的時候，雖然你的靈魂感知的那個外界的環境，是刀山火海，是其他眾生的嚎叫、嚎哭，求生不得、求死不能的那種哀嚎和淒慘的聲音，你看到無數的鬼魂在你面前被開膛破肚，被拋入油鍋，被刀劈斧砍，被斬成肉塊；但是你呢，因為你的靈魂感知當中有我，這尊大菩薩連帶着聖光如來的聖光，會因為你對於我的虔誠，照進無間地獄裏面。
那道光，會在無間地獄裏面，會形成一座金色的宮殿。你會在這道聖光形成的宮殿裏面，看到外界的這些殘酷和懲罰，但是你在光裏面被這道光的智慧與生命庇護着，你體會不到痛苦。你的自身的業身，也感受不到痛苦。你不會被懲罰，你會被神佛的智慧與愛包裹着。雖然我沒辦法把你從無間地獄裏面救出來，但是我可以以我的……
但是那尊大菩薩，25年之後那尊大菩薩，那尊觀世音菩薩一樣偉大的大菩薩——聖光菩薩，會以祂的智慧與光明力，在無間地獄裏面庇佑你的靈魂，去用祂生命力展現出來的純光，在無間地獄裏面為你的靈魂搭建一座宮殿，你在這個宮殿裏面……
那個宮殿裏面也有山、有水、有瀑布、有池塘、有森林，就像一個小王國一樣，你會在裏面度過很多很多年，直到這一茬無間地獄粉碎了。其他的那些靈魂，會被抓到其他的世界的無間地獄裏面去繼續受罪。但是這茬無間地獄業果結束的時候，因為你是在聖光如來的智慧當中被庇護着的靈魂，這茬無間地獄粉碎那一瞬間，你會被接到聖光宇宙的三界六道的高層去，在那個地方當神。這就是虔誠心帶來的因果。
這個是我能夠承諾給你們的，唯一的承諾了。這是我能給你們唯一的承諾。這句承諾很重，這句承諾，祂是關聯到這些邪教徒未來的靈魂的歸屬。換句話說，你們是敲骨榨髓、粉身碎骨、賣身為奴，都不足以來報答我的。
但是，相信我的人畢竟是少數。所以說是，能獲得這種殊榮的人，畢竟是少數。千分之九百九十九的邪教徒，都是無一例外，就是你承受的每一份債，都要你的靈魂親自去還的。我救贖的靈魂是那千分之一的靈魂，是為着我而來的，是為着「祂」而從其他宇宙，其他神佛的宇宙當中，到人世間來求法的靈魂，他只是誤入了邪教。這種靈魂大概七十五分之一，75個人裏面有1個，有一個這樣的靈魂，就是為着……他原本就是神佛的境界，他不是佛來，他是神來的。因為佛，只有究竟法義是佛，神佛不是一尊形象，佛、如來是沒有形象的。
前天我寫了一篇文章，叫《重疊》，裏面我說，我禪定的時候，出現了一尊身體，是藍色的佛身，穿着金色的袈裟，是藍色的髮髻——祂是一圈一圈的佛頭，就是每一層髮髻就是一圈佛頭，這麼小的佛頭構成的一圈髮髻，然後一圈一圈繞上去，像個尖頂一樣。但這個尖頂呢，就像是那個，就是等腰三角形那個尖頂，但是祂每一層都是很多佛頭構成。祂不是髮髻啊，髮髻是那個藍色的圈圈嘛，祂是一層一層的佛頭——佛的頭構成的一圈一圈上去的。這是我看到的一層身體。
然後，我又看到了像我這樣的形態的大菩薩的軀體，在一個針尖這麼大小的空間當中，有十萬億兆個。十萬億兆個跟我同等境界的大菩薩，圍繞在一尊如來身邊，而那尊如來是真正的金身。我是藍身，金色的袈裟；而祂是金色的身體，金色的袈裟。
然後有一個我的學生問我，他是一個飽讀經書的人。他說：老師，我有點糊塗，你究竟是怎麼看到了一座身體，還是兩個身體呀？他說你怎麼可能看到兩個身體呢，對吧？你最多是，就說我透過我的身體，看到了那個佛體可以理解，但是你怎麼可能同時看到那個佛體的時候，你還能同時看到那尊如來的身體呢？這個問題問得很好。這個問題就是人類是沒有辦法解答的，所以人類就是認為我在說謊，知道吧？這個問題只有佛知道，這個問題只有大菩薩知道。
我告訴你們啊，我在禪定的時候看到的，我內在那個佛身啊，那個是我覺性的智慧，就是我覺性普照，透過我的覺知呈現出來的靈性的身體。就是靈性的身體，祂是光，靈性的身體折射了覺性，覺性的空性智慧才有了形態，知道嗎？空性智慧有了形態，祂才會浮現出來藍色的佛身的。而這藍色的佛身的基本的因素，是靈性的光明。因為有靈性的光明折射了虛空的空性，才會有了藍色的佛身和那個一圈一圈佛頭的髮髻，那麼一個大菩薩的身體。但是在大菩薩的靈性與覺性的身體之上，你才能夠看到如來的，而如來本身卻沒有形象的。
我看到那個金身藍髮的如來，是我能看到的，是大菩薩的智慧折射了自性，才浮現出來如來的。而真正的如來，是沒有形態的。真正的如來，你要站在金身、金色袈裟、藍色兩層髮髻那個如來境界當中，那個是我真正的自己。那個自己是沒有任何形態的，或者說一切眾生的形態，都是如來的清淨圓滿平等德相，明白了吧？
如來叫「一合相」。如來是沒有大菩薩看到的這種金身相的。祂的金身相，是因為我浮現了那層藍色的金身，那個智慧折射了自性，才有那個大菩薩眼中的如來相。而站在如來那個境界，大菩薩的相，靈性天堂的相，三界六道感知靈魂宇宙裏面的天神相、神靈相，包括人間的眾生相，包括地獄的惡鬼相，包括畜生相、牛馬相，一切相的根本，都是如來當下清淨圓滿周遍的清淨智慧德相——那個叫「一合相」。一合相者，即是當下，即是不可說，即是圓滿，即是究竟涅槃。那個叫「如來智慧德相」，明白了吧？
就說是，我在講這句話的時候，難道你們不知道這句話，只有神佛能講出來嗎，這種究竟智慧只有如來可以宣說嗎？這種折射，因為大菩薩的智慧折射，才有如來相。而如來，在如來境界當中，大菩薩只是如來的智慧表現出來生命的一種表達。就大菩薩在如來的大智慧普照平等心當中，祂只是一種……祂只是叫「第二月」，叫「覺明為咎」，叫「第二月」。大菩薩是以智慧表達出來如來的慈悲性，或者是，如來的慈悲性，以智慧表達出來了生命的具體表現。而生命本身的性質，都是清淨不動的平等智慧莊嚴德相——就是當下，就叫「如來」。
所以說，眾生心皆是佛心，一念覺是名諸佛，一念迷諸佛名眾生。所以說，眾生界皆是佛界，是因為眾生的……就是眾生皆依自身的業力所現世界。當業力與分別業力的細念盡皆熄滅、透明、脫落的當下，你會發現沒有眾生，也沒有自我，一切當下就是、只是，那一尊本尊如來隨緣不變、不變隨緣的莊嚴智慧一合相，平等隨順的清淨涅槃。所以說，古往今來只有一尊佛，那一尊佛就是你、我、他，一切眾生本來面目。祂名「當下」，名「如來」，名「究竟法身」，名「清淨自性」，是名「究竟涅槃」。
我說的這個是實相噢，我說的這個可不是理論噢。現在你們肉眼只能看到我這個肉體吧，但是我在給你們講這段法的時候，在我眼前浮現的就不再是你們，也不再是講法的這個身體，而是滲透在這具身體和我眼根之內，卻不被我的眼根和這具身體，和我的意識，和我的人格自我，和我的靈魂感知，所束縛、所遮蔽、所蒙蔽的，那一尊究竟如來的華藏宇宙。祂就在畢現於前，就在我眼前，但是你們卻看不到。在我眼前，一個空氣微粒當中，就蘊含着古往今來一切如來的無限無量的華藏宇宙——就在我眼前的一個空氣微粒當中，畢現於前的。
空氣當中有多少微粒？你們看不到，但是我能看得到。每一個微粒當中的華藏宇宙，現在就在這具身體浮現的這個空間當中，充滿着四面八方。我現在是在以一尊聖光如來的究竟普照智慧，在為你們表述着真實生命的一種實相——神佛就在當下，就是當下，當下就是神佛的不動、圓滿、清淨的智慧慈悲。
慈悲的話，祂是……慈悲你很難去用語言去描述祂。唯一最接近於慈悲，就是一句話——任何分別心都非慈悲。你們仔細體驗這句話噢：離分別就是慈悲。這是一句話，就是離開分別就是慈悲。這是一句話，你們記住噢。還有另外一句話：有分別就非慈悲，有了分別就非慈悲。你們去體驗這兩句話的不同。
第一句話「離分別心就是慈悲」，這句話是大菩薩講的。離分別心就是慈悲，祂有一個「慈悲」存在，知道嗎？離分別心就是慈悲，就是見諸相非相，即見如來。這句話背後有個所指，有一個究竟不動的本體，這個是大菩薩的境界。
「有任何分別就非慈悲」，這句話是在裏面，慈悲的氣息就在這句話的背後，這句話是如來能說出來的話。「有任何分別就非慈悲」，這句話背後是如來；「離分別心就是慈悲」，這句話是大菩薩。你們去體驗這兩句話背後的不一樣。
「有任何分別就非慈悲」，「慈悲」是臨在於當下的。「離分別心就是慈悲」，「慈悲」是與分別相對立的，祂是有實有的。而實際上，有任何分別就非慈悲，慈悲是並非是實有。或者說，一切實有和一切非有，都是幻有。當幻有的本質是性空的時候，那麼性空的……性空是慈悲的一種倒影吧，就空性是慈悲的倒影，就像是那個覺性是「第二月」，是一個道理。
這個東西離你們太遙遠了。反正就這兩句話，你們反復去體驗。尤其是第二句話「有任何分別心就非慈悲」，這句話背後，你會體驗到臨在於你身心當下的，那個不可觸及的，當下圓滿莊嚴的，那尊聖光如來的巍峨、浩瀚、溫暖，和不可說、不可觸及的涅槃性。
人世間的人啊，基本上都屬於鬼。所以說弘法的時候，不要指望着人們有多好的反饋。鬼嘛，他原本他的生命，從他生下來，就定死了這個人是要死亡，要進入這個餓鬼道、畜生道裏面輪迴的。咱們只是給他種一個因緣而已，給他們種一個善因緣，讓他們面對真理的時候，有一個選擇。
你不要小看他今生這一念——善的一念。他今生是不可能往上修行，因為他的來源境界並不是神靈，並不是七十五分之一的那種高層宇宙來的神靈。他必定的，他這一世的業力、習氣，會抓住他的心意人格，導致他的意識自我，會繼續地心向人間，去追逐他的這個慾望啊，享受啊，耗盡他的生命當中，殘存不多的福分啊，最後墮落到餓鬼道裏面去。但是他畢竟跟真神，跟究竟法義，跟如來扯上了善因緣。
等他下一世，他死後，他在天上，因為這一念讚歎，形成的300年、500年的這個善因果啊，天人福報消耗完了，在餓鬼道、在畜生道裏面輪迴的過程當中，他還會遇到下一尊神靈。因為是凡宣講「人無我、法無我、究竟涅槃」這種解脫法的，都是諸佛的使者。就包括今天這具身體之內，蘊含着觀世音菩薩、文殊菩薩那個究竟智慧，是一個道理。未來在不同道裏面，還會有其他的這種覺悟眾生存在。我們講的都是同樣一個真理，我們講的真理，不可能有第二個。語言文字不同，角度不同，但是那個義，背後的義，實相是一樣的。
那麼今天這個靈魂，地上的靈魂，他未來雖然墮落到餓鬼道裏面，他也會遇到在那個道裏面，宣講如來第一義的修行者，就跟那個豬圈裏面的「薄荷豬」一樣。他未來還會因為聽聞真理，觸及到他這一世對於真理的記憶，形成更大的善業，從餓鬼道裏面、畜生道裏面解脫，再轉成人身修行，都有可能的。
所以你們不要小看，一個人在面對着，在地上宣法的這尊大菩薩的這個形象、這個軀體，作出來的態度。他們對於今天這個修行人的恭敬心，會促使他靈魂未來解脫的因緣。最起碼最起碼是一個善因緣，是可以讓他上升到欲界天裏面，享幾百年福的因緣。
但是罵的人會居多。並不是我這個人值得他們罵，而是構成他們靈魂的元素，對於我講出來的光明的這種法義，是非常抗拒、非常恐懼的。他們一定要將我置之於死地而後快，因為他們的人格自我，才能夠在恐懼當中得到加強，才能夠繼續他們生命的輪迴。而對一個大菩薩的讚歎，對於真神真理的讚歎，等同於讚歎了究竟的智慧，等同於瓦解了他們人格自我的基底與核心。那麼控制人格自我的，三界內的這些魔王、這些鬼眾，他們也不會幹的。
所以你們就會看到，經常有一些人，給人弘法的時候，尤其給邪教徒弘法的時候，他們會對於我非常仇恨。就是我對他們無緣無故，沒有任何的仇怨，但是他們就是恨不得食我的肉，寢我的皮，挖我的眼，剔我的骨，為什麼？是因為控制他們靈魂那些地獄惡鬼的畜生們，控制他們靈魂那些無間地獄的惡鬼和陰魂，在控制他們的心，在促使他們的意識抵制我、抵抗我所攜帶的，這些究竟智慧和光明，從而把他們的靈魂牢牢地鎖在無間地獄、地獄、餓鬼道、畜生道裏面，讓他們永世輪迴。
這個沒有辦法，因為我畢竟這具身體裏面，攜帶的是究竟無上的諸佛第一義。在我面前，在今天這個修行者面前，許下的誓言，這個態度，等同於在諸佛面前許下的誓言。你想一想，20年前我一句玩笑話，我說：這本經書我就是在我幹什麼什麼時候，那時候我可以看的，就像我在上廁所的時候，喜歡看課外讀物一樣。我僅僅是一句玩笑話啊！我沒有真的想幹什麼呀！就那一句玩笑話，直接導致了我整個靈魂宇宙裏面的福報，就像是雪崩一樣的，一下就瓦解掉了。
然後後面的話，你知道什麼樣的生命，會對於女性的月經啊，白帶啊，這些糞便感興趣？那個都是餓鬼道的生命，才會感興趣的東西，你知道嗎？它投射在人世間。餓鬼道、地獄道的生命，才會對這種污穢東西，污穢之物感興趣的。而我的生命當中，就是無緣無故出現這種東西了！無緣無故地就出現了。
有一段時間，我覺得自己，我就會覺得很奇妙、很奇怪，我怎麼會對這些東西感興趣呢？你沒有辦法，你控制不了自己的，就像那個狗控制不了自己吃骨頭一樣。你控制不了，你就喜歡看這種東西，為什麼？就是因為那一句誹謗的話，那一句褻瀆的話，那一句侮辱的話，導致的這種因果。
面對於神佛，你說的隨便的一句話，恭敬的話可以讓你上天，輕浮褻瀆誹謗的話，會在瞬間消耗你靈魂宇宙的所有的功德福報，把你的靈魂的境界，牢牢地釘死在餓鬼、畜生、地獄道裏面。我說的是我親身經歷的事情。這個叫因果報應，尤其是在神佛面前，作出的這種誓言，他是沒法改變的，改變不了。
除非你像我一樣，把你自己整個的人生貢獻出去、奉獻出去，不要了！終身宣法、終身弘法，我才能一點點地彌補我靈魂宇宙裏面的福報，從餓鬼、畜生道裏面，逐漸地轉為天人道，轉為靈性的光明，再甦醒覺性的智慧，成為大菩薩的。那是多少年的辛苦努力，那是多少年的嚴格的持戒，那是多少年的虔誠、奉獻，那是多少年的，叫什麼？捨命供法吧。就是捨棄自己今生所有的希望、期許，用自己的心，用自己的血，用自己的靈，用自己的肉，去鋪就一條聖光傳遞到人間，救贖靈魂通往聖光宇宙的橋樑。
我是個很高尚的人，現在還談不上偉大，直到25年之後，24年吧，當我成為像觀世音一樣的，那種純光、純智慧的大菩薩、佛的時候，可以堪稱「偉大」。我現在還談不上偉大，但是我是一個……我是尊貴的生命，我的生命絕對地尊貴，絕對地純潔。我有一個真實、無私、坦蕩，而高尚的人格。
因為我是修行者，我是為着真理而活，為着真理而死去的。因此這具身心之內，沒有一個保護自我、貪圖自我的心靈認知。因此這具身體死亡的時候，意識死亡的時候，自我人格死亡的時候，我的心，沒有愧疚、沒有膽怯、沒有眷戀，也沒有疑慮。因為我的心是光，我的心是借助我一生的虔誠，引導了聖光如來和那尊大菩薩，進入我身體的光。我的心中只有信仰，只有神佛通過信仰，進入我心靈認知的那道光。
死的時候，我是以光的面目，離開這具身體的。在光之中，會浮現出來大菩薩的光明，以至於「祂」的華藏宇宙——那就是我回歸的時候了。也就是「祂」借助於這具身體，在人世間終於完成了，救贖靈魂從三界六道解脫的，這道聖光之橋的時候。這具身體會在人世間展現出來，三界六道一切眾生都能看到的華藏宇宙。那就是，我這個人在人世間，終於完成了我的使命，把這條聖光之橋搭建好了，死而無憾了！
修行者啊，真的，不要心向人間。心向人間，你只有死路一條的。把你的心往天上看。我說的天，是真實存在的，真的是有天堂，真的是有天國，真的是有華藏宇宙，真的是有諸佛如來的。只是你們被自身的心意的習氣和意識的概念所遮蔽了，你們看不到而已。你們看不到，並不意味着祂們不存在啊！祂當下、此刻、現在，你們就在神佛的宇宙當中，只是被你們的業蒙蔽在了，神佛宇宙範圍之內的六道輪迴之中。這個宇宙是神佛的宇宙，神佛說了算。祂給予你解脫死亡的機會、道路、救贖與光明。你選擇什麼，那是你自己的權利了。